聽牧師談華族民間信仰之迷

          昨天,樓友之之拿了一張宣傳單給我,王福牧師講"揭開華族民間宗教信仰謎"。主講者簡介的第一句話,是他在茅山法師家中成長。原本只瞄了一眼,但樓友叫我注意,簡介那邊還注明他多年潜心研究探討儒釋道與民間信仰……。這點就有意思了。撥電給一個教徒朋友,約她一齊去聽演講。她在電話那頭問:"你真的要去嗎?你聽了頭髮會一根根站起來的。"我問:"什麼是頭髮一根根站起來?"她說,"現場我聽了都覺得偏激…。"我回說:"沒關係,我只是想聽聽基督教怎麼講。"


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         隔天,我們就去了。在車上,友人說,其實基督教都講別人從佛教和道教進來,其實從基督徒變佛教徒的也很多。我說,從宣教的立場,宗教這樣講大概沒什麼問題,但實際上的狀況正如她所說的。馬來西亞被視為青年佛教之父是個美國人,他在虔誠基督教家庭長大,就是他把周日佛學班帶入馬來西亞。


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      到了現場,人很多,還算蠻準時開始,八點許就開始唱聖歌,台上唱的人很投入,聖歌還蠻好聽的。


        然後主講者就上台。他先交代自己的"身世",看過很多法力,拜過很多神明,但後來還是在耶穌基督找到皈依處,人生從此從黑暗走到了光明。


        他略重覆昨天晚上談的內容,主要是說超度打齋都是假的。他引經據典說,《禮記》說,人死必歸,但現在我們華人呢,把祖先死後就認為下陰間,所以清明或什麼的時候就拜東西給他們吃。要不然,人死後就在孝恩…找個風水位,立大大的碑,後代子孫都好得不得了,這可能嗎?他引用2000年台灣選擇,來說明風水之不可靠。內容大概是有一個國學大師,以風水來判斷李登輝大概會輸,結果沒登輝勝了。他還提到了調魂,他說,其實調魂都是邪靈,要不然,如果調魂是真的,那所有的謀殺案都可破案了。


        他引儒家來談孝,說在生時一顆豆,好過死後一頭燒豬。


      接著他提到法鼓山剛圓寂的聖嚴法師,他說,聖嚴法師把骨灰和土地同埋,這才是真佛教。他又引慈濟證嚴法師的話,說如果念經可以消罪,那佛教的因果就不需要存在了。最後他引《佛遺教經》,也是談類似的內容。


    話頭一轉,他說,人家罵基督教不孝,其實,不孝有三,無空為大,最不孝的是佛教的那些出家人。在打磕睡的朋友突然醒過來了,善意地用手拍拍我的背。


     接下來,他談他跟道總的陳文成是好朋友,道總也認為神棍的問題太嚴重了,接著他就接出了神棍害人的例子,如說你體內有邪靈,然後就跟你上床替你驅邪之類的。


     最後,他問台下的聽眾,誰到目前還是繼續使用香,或相信風水算命的舉起手來,他要為他們禱告。他說,願主耶穌使你們不再使用香和相信風水,不要讓邪靈困綁你們。他說,只要是用過香拜神的,願你們脫離這邪靈。之後,他就叫這些人走到前面來,說上帝要釋放你們。他很認真唸著,被邪靈困綁的,求主釋放你們……。


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    完全沒有溝通環結,就是我講你聽,相信我講的人就過來,讓耶穌救你!


     總於了解什麼是單向宣教。


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     演講結束後,走到前方,有個貼胶布的老太太,在跟王牧師談她腳痛,希望牧師替他禱告。王牧師很專心地聆聽和慰問。


     王牧師轉向我,問:"你信主多主了?"我說,沒有。接下來,我表示自己其實算來自一個算命和畫附的家庭,,對他對神棍等問題的猖狂和糾正感到認同,也認為這是所有正信宗教應該要處理的。他說,道總的陳文成道長告訴他這很不好處理。


    我說,每個宗教都會取對他自己宣揚自己宗教有利的部份來宣教,那沒問題,不過,在儒家,祭祀也算是一個孝的表現。他回答說,儒家的孝很複雜,不是三語言兩語說得通。對於他的不孝有三,無後為大,我說,其實這句話是有問題的,尤其是現代,一、對無法生育的夫妻不公平;二、不生育是個人自由選擇及三、那是以父權為主,就是男權霸權的產物,因為女性不能算是"后",所以生女兒還是屬於無后。他點點頭,說只是比喻。


     接下來,我問他,在學茅山時,是否曾過教?他停頓了幾秒,說明他的父親是茅山的大法師,所以不用過教。他聲明他跟他的父親學過法術。我再問,那你其實並沒有過教,就是除了跟你父親學之後並沒有再去跟其他的人學習了…。他點點說,表示他並沒有過教,只是聲明他的父親是大法師……。他說,道教有分北派和南派的,我問他,你說的是正一和全真派?他沒回答,接著說,像那個道總是陳文成是北派的…。我說,陳文成道長應該是正一派的,正一好像是南派的。他說,他跟佛教的法師有很熟,我問,例如?他說,像佛光山的慧顯,不過他們佛光山調來調去的……。接下來他說,之後他會在一間教會用十二因緣和六道輪迴談上帝創造論……。他問我明晚還來不來聽,明晚他要講符。在旁聽我們對話的人問:"符是真是假?"王牧師點點頭,說那其實是邪靈。我問,還是不會有公開發問問題環結?他回說:"主辦單位沒安排。"我點點頭,禮貌地走開了。


 


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    有人拿著拐杖,有人一看就知道生病了,他們都等著王牧師,等著他替他們禱告,以減少病痛。


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    在車上,友人說,其實,今天陳牧師講得還算很溫和了,昨晚的那一場,坐她後面的聽眾罵他"fXXX you"。朋友接著說,要不是她聽過嚴家建的演講,昨晚她就會完全認同陳牧師所講的,原來華人宗教是這樣迷信的。她說,因為聽了嚴家建在華研的演講,所以她不全然接受牧師所講的……。


    我說,其實陳牧師已算很難得,他對佛教和道教有些概念,不會把民間所謂"迷信"的習俗都套給佛教和道教。


    接下來,我說,剛看教會的牧和們在替人們禱告,人們也排著隊等待牧師的禱告,讓我想起加持。其實,人們要求符,其實也是具同樣的心理吧,希望宗教能賜於力量,但只是形式不同。


      友人跟我分享,她在大學時期受洗不久後,那時牧師也是叫他們拿一條手帕出來,牧師在前面為他們的手帕禱告,並告訴他們把這手帕拿回去給那些有病痛的人,因為經過禱告這些手帕就變有力量治療了。她說,她當時沒有手帕,就拿一條布出來。大約過了兩個月後,她回家鄉,把那塊布包在媽媽的腳上,希望媽媽的腳快點好。


     她喃喃自語說,經過兩個月了,不曉得那塊布的禱告力量是否有效….。她說,她媽媽接在椅子上,看著這個剛進去大學念書的女兒,拿了一塊布回來給她一邊包腳一邊念念有詞,她媽媽在椅子上不停地笑。我說,你媽媽應該是覺得很窩心,因為你在意和關心她的腳……。


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    其實,基督教在傳教方面有諸多可取之處,如在演講結束後按排教會人士繼續向有興趣的人進行一對一的輔導,進而讓他們成為教徒。


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   回來,我跟樓友之之略述,我們不能認同的大概是這種單向的宣教,自己講,不管講對講錯,反正別人也沒有機會質疑或提問。相信他說的,就設法使他們成為信徒…。


    我笑著跟樓友說,像傳說中的直銷,在情緒高亢中使你相信這個產品是最好的。樓友也是笑著補充說,其實他們還需要hit target的,就是信徒人數多少的時間要增加多少,像直銷一樣……。


      這種方式或許是很有效的,但我們都無法認同。


     把拿香等同於邪惡,這點我倒見識了基督教對信徒要求不可拿香的用心良若!


   


    

12 則迴響於《聽牧師談華族民間信仰之迷

  1. 我是無宗教信仰者

    但是我對基督教和天主教也是有不少的了解…
    去過N次的教堂聴過N個牧師, 也和神父一對一的私底下上課半年….

    在我看來,至少我的少數樣本觀察…
    一般而言牧師比神父"激進",而且素質非常不齊一…

  2. 我個人覺得宗教信仰就好像吃東西,不管什麽料理,而難免會有偏食的狀況出現。吃什麽都好,最重要是健康~ :) 餐廳開店做生意,難免都會有業績的壓力~ 就看那老闆的經營方式咯~

    • 比喻得很好!
      不能以篇蓋全。例如,有一陣子我是吃panadol都會過敏之人,但我不能就此說panadol無效,或吃了會過敏!
      個案不能當整體!
      但很多人喜歡把個案當整體。

  3. 尼采说上帝死了,就是要人们拜托宗教而成为超人(over man),但其实人们还是无法办到。当面对死亡、恐惧之时,我们还是选择宗教作为心灵依归。这就是宗教的力量。而这力量正是宗教得以传播的原因。

    对于宗教(不管任何的,包括佛教、基督教、天主教、回教、兴都教)的传教方式,不多不少都有不满。如文中所说,抨击别人抬高自己。其实,有的时候他们对其他宗教的批评是很可笑的。以基督教的信仰批评画符是邪灵,这做法不禁令我想起,以篮球比赛规则裁判一场足球比赛,认为手触球就是犯规。这是多么无知。

    • 尼采的這本書,高中時看過,不過現在忘了內容了,得再找來看看~
      人心需要宗教,社會需要宗教。看看這世界,黑心食物,又殺又搶的,如果這些做壞事的人相信人在做,天在看,那這社會的治安有好很多。
      可惜的是,很多的宗教的宣教方式是講別人的不是,而不是教導人們不要做壞事,要用更開明的心…。

  4. 表面上 我是個無神論教者
    我爸從小就教我們人定勝天
    但幼兒園和中學 我爸媽就把我丟去基督教的學校上課
    星期六日的課外活動 卻把我丟去佛教會上課
    周日佛學班-我就是在三慧講堂混大的
    但我只選擇相信我所能接受的
    為了避免不必要的情緒
    我都拒絕出席類似這種信仰的講座
    因為 我有時候也會很熱血
    情緒波動晚上會睡不著
    拿香拜佛對我而言是種精神寄託
    證明我對佛的一種心意
    雖然我進佛堂不拿香會被親戚責罵
    但也不至於惡意批評
    表達方式不一而已 大家還是可以和平相處的

    • 曾經,我很排斥不拿香的人,後來我覺得,那是個人的選擇。就像有人選擇素食,那是個人飲食選擇。
      不過,集中火力對準拿香,把拿香當成邪惡,需要被救贖的,這點我就不能認同。
      像我那位朋友,基督徒當中也有開明和溫和的。在一次偶然的機會下,她出席聆聽由道教人士主講的\\\\\\\"道教信仰什麼–兼論馬來西亞是否有道教\\\\\\\"的講座,她才發現,原來教會告訴她的是具誤導性的。當然,這也是因為道教,能向世人撥開雲月,讓人們看到本來面貌的工作的人實在太少太少了。佛教在這方面的工作還是進行得相較好很多。
      其二,孔子曰:\\\\\\\"非其鬼而祭之,諂也。\\\\\\\"意思就是說不是自己的祖先而去拜祭,那叫諂媚奉承。《新舊約》中說:耶和華乃以色列人之上帝。王牧師在引用孔人說孝,以此攻擊風水,否定祭拜,有斷章取義的意味。當然,我們理解在宣教過程,選擇性選用對自己有利的\\\\\\\"證據\\\\\\\"是在所難免的,很多宗教的宣教都會這樣做。但是,又以此來攻擊佛教,這點不能不謂為演講的敗筆。
      全球化的今日,信仰沒有必要與民族主義畫上等號,但我們不乏說自己是唯一真神的宗教,對於這世界,我認同您所的,我們要敬重別的信仰的表達方式的不一樣。

    • 謝謝您的分享,上網查了一下,這麼個故事,很有意思:

      宋代蘇東坡到金山寺和佛印禪師打坐參禪,蘇東坡覺得身心通暢,於是問禪師道:「禪師!你看我坐的樣子怎麼樣?」

      佛印禪師:「好莊嚴,像一尊佛!」

      蘇東坡聽了非常高興。佛印禪師接著問蘇東坡道:「學士!你看我坐的姿勢怎麼樣?」

      蘇東坡從來不放過嘲弄禪師的機會,馬上回答說:「像一堆牛糞!」

      佛印禪師聽了也很高興!禪師被自己喻為牛糞,竟無以為答,蘇東坡心中以為贏了佛印禪師,於是逢人便說:「我今天贏了!」

      消息傳到他妹妹蘇小妹的耳中,妹妹就問道:「哥哥!你究竟是怎麼贏了禪師的?」蘇東坡眉飛色舞,神采飛揚地如實敘述了一遍。蘇小妹天資超人,才華出眾,她聽了蘇東坡得意的敘述之後,正色說:「哥哥!你輸了!禪師的心中如佛,所以他看你如佛,而你心中像牛糞,所以你看禪師才像牛糞!」蘇東坡啞然,方知自己禪功不及佛印禪師。

  5. 我是雜食的品種,不拒絕任何觀念思維論說。

    我偶爾喝可樂,
    不刻意挑剔藍色罐或紅色罐的;
    不過,看了幾年藍罐特製的 蓄意踩低揶揄破壞紅罐的廣告系列后,
    我不再選喝藍色罐的。

    不是因爲紅罐的比較好喝或較便宜,
    而是看不慣藍色罐使人反感的行銷方式。

    奮力去放大小聰明 反而暴露了自己的無知和狹隘。

    • 去聆聽別人怎!講,才知道原來思維模式的不同。為了顯示自己的偉大真理,一定要建立在別人的都是錯誤的基礎上嗎?
      一個朋友說,有一天有個人來跟他傳教,說其實宗教的書都是人寫的,唯有甲甲宗教的人才是神寫的。
      朋友翻翻那本書說,是photocopy的……。
      比比誰的比較神奇,也是為信仰打分的方式?
      還有一個友族朋友,他把信仰的偉大建立在沒有\"偶像\"。友族朋友說,妳看,有些宗教雖然說沒有拜偶像,但他們還是有十字架。這些都不如乙乙宗教,因為乙乙宗教完全沒有偶像,連十字架都沒有,所以乙乙教是真理和最偉大的。
      敬重各人信仰,笑而不言。

  6. 看完了真的有点会心一笑的同感。
    其实每个宗教在宣传的时候都是如此般的手法,先说别人的不是再加强自家的优点。
    无论在政治 /商业 / 宗教等等都可以看到这样的例子。
    其实宗教最终的目的也是希望人们有个心灵寄托和向善的一颗心。

    如果过于偏激的宣导会不会也一样会导致信徒也有一样的看法呢?
    个人觉得,身为一位领导者无论在宗教/ 政治 / 教育。。等等都应该细想。
    不然上梁不正,下梁歪。

    • 大學時期愛美,美容產品直銷人說,巿面上的美容品如此的有瘕疵,他的如何如何的好。花了一個月的伙食費買那一套美容品,結果是花了另一筆錢去看皮膚科醫生。當然,這並不能說那美容產品不好,只能說我不適合。
      就如此,民間信仰中有一些符可能屬於陰的,但不能把所有的符都當成是邪靈!
      天主教吉隆坡總教區華文教務促進會等在2007年舉辦一個\"了解世界宗教\"的講習系例,邀請各宗教的代表來介紹他們的宗教,這種方式其實是值得贊許。
      http://www.evland.com/bbs/viewthread.php?action=printable&tid=15428
      那是一種信心和氣度,而不是在自己的管中,加上有色濾鏡中窺視別人的宗教….

  7. 我是未知论者,(近乎无神论者,但还是有所保留。)倒是曾有次,同事说我这类无神论者是极端的 = =" (其实无神论者并不代表否决别人的宗教,那是反神论者~)我本身自小就开始接触不同宗教信仰,甚至曾和一位外籍穆斯林理性的探讨回教,对方认为人必须要有信仰,另一个说法是世界必须先有创造者(神明/阿拉),尽管认为世上只有1个创造者,但他还能宽容接受不同宗教信仰者的存在,惟独不能理解无宗教无神存在于世界的观点。他也和我探讨及辩驳了一段时间,然而对于世间万物的产生由来的质疑,是宗教也是哲学恒久不变的命题。经过那次辩解后,也的确引人省思,获益良多。

    我本身对于宗教论述,尤其是讲究单一神明的宗教,否决其它神明几乎是定论。而谈及宗教,也许只有佛教与道教是宽容允许其它神明存在的宗教?另一个意思也许是不严的宗教,比较像生命哲理多过神明崇拜。而宗教本质上神明的功能,一个神/上帝的概念就是宗教的基本论调,即使不同宗教的意图都是循循善诱也好,多数必须有一个终极创造者的存在,及讲究不分缘由,几乎百分百信仰,不被质疑的条件下,信奉该宗教。因此在我看来,否决其它信仰是宗教本质上追根究底就存在的分歧,也是不同宗教相违的必然因素。

    当谈及老子的道家思想,几乎是人与大自然万物的哲理。现代的道教其中也掺杂了儒家的孝义等功能及其它民间崇拜习俗(如有误请纠正)而佛教是Siddhartha Gautama在菩提树下,悟出思维解脱之道及真理。也并不是纯正的宗教“一个神明”元素,而比较似一个人类悟出生命哲理(真理)(成佛),指导人们如何逃脱众生种种生老病死的因果轮回。

    在我看来,佛教与道教较少否决其它宗教,其实只是宗教“神明”元素及条规不够严厉,并且兼容了其它信仰。也因为这样,佛教与道教不像其它单一神明的宗教,那么仅有一个选择的必然。非“单一神明”及充满了兼容性的宗教,信徒所奉行及遵从的告诫,也是相对疏松的。况且看回来,在单一神明宗教眼里,世间万物的由来必须有个创造者,讲究解脱无尽轮回的佛教与现成的大自然融合的道教显然并没解答这道万物来源的问题,而仅是如何去应对现有的人生来世及环境…

    写得有点乱,但上面所提的,不知各位能看出其中必然的矛盾命题?而不管怎样,神明存在的旨意,我认同你所说的,其中一个用意是在于安抚心灵,不同的宗教,只要你彻底相信(信仰),就会有安抚的功效。(其实直销与信仰其实也拥有着很大的关联。)

    • 您也愛孔恩的在《科學革命的結構》中所提出的\"典範\"(paradigm)?\"典範\"會改變,相信宇宙物質的無永恒性,成住滅空,這也是一種相信。
      首先,想分享的是,對於宗教的認知。允許我整理一段文字:
      宗教的定義,原本中國是沒有宗教的這個名詞的。宗教是上個世紀初才出現的名詞。但這並不是說古代中國沒有宗教這個實體。宗教這名詞,在古代中國是不曾出現過的,這跟西方不一樣。
       “宗教”的定義,詞源是古羅馬拉丁文Religio,原意是信仰和崇拜神聖的神,並因而達致神及人之間的緊密結合。Religion必須含盖兩方面:人及神。把原本宗教的定義放在今天宗教的現像,那Religion的意義並不能反映今天的宗教現像。比如說,佛教,非嚴格的無神論者,不是信仰最高的神,那佛教就不是religion了嗎?這並不能反映實際的情況。
        今日,religion包括各宗教,當然也包括佛教,因為人們重新給宗教下定義。在Encyclopedia of Religion (《宗教百科全書》)把宗教定義為“對某種能為人類提供生活準繩以及力量的終極與超越事物的追求。”凡是符合這一點的,就可以稱為宗教。我們再以佛教以例,佛教雖然沒有信仰至高無上的神,但有沒有提供生活的準則?有呀!如八正道,是佛教徒的生活準則。佛教有沒有終極與超越的追求呢?有呀!追求超出輪迴,以達至湼槃。依照這樣的定義,佛教當然是宗教。所以,從提供生活準則和追求超越的定義來看,這是宗教需具備的條件。
      (嚴家建博士主講,《華研通訊》第四期,第16頁。)
      換言之,宗教的定義,如果是建立在相信”唯一創造者”的定義上,那就不能以非建立在定義上的宗教來做比較。就如我在”聽牧師談真神與假神”中所談的,那其實是無法放置在一齊比較的。
      第二、我不認為老子的”自然”就是我們現在所理解的大自然。在古時候,人們是以”天地”來稱謂我們今日所理解之自然。怎說老子的”自然”不等同當代意義的大自然呢?老子說:”人法地,地法天,天法道,道法自然。”如果這裡的自然是等同現在意義的大自然,那前面又何必再”法地、法天”呢?把道當成本體,那這”自然”只是運作的模式。
      第三、進而引伸,道家解萬物來源的問題。《老子》第四章中之”道沖”,而用之或不盈,兮萬物之宗。挫其銳、解其紛。和其光、同其尘。湛兮似或存。吾不知誰之子,象帝之先”。在四十二章中又說:”道生一、一生二、二生三。三生萬物,萬物負陰而抱陽……。”這或就是道教對起物起源的論述,是道教宇宙論的基礎。
      另,其實佛教中也有嘗試解釋如地球人類來源的問題,但我認同您說的,這並不是佛教的核心意義和價值。緣起法、十二因緣是讓我們更透悟這世間的無常。佛教徒可以不理會及不相信這些傳說,信仰也不會受到動搖。然而,對於創造論者而言,質疑創造論,大概就是直接射信仰核心了。
      第四、當我們談忠孝仁義時,是不是就一定與儒家畫上等號?儒家談忠孝仁義,但談忠孝仁義的就一定是儒家?如就基督談博愛,但能不能將談博愛的都等同基督?同樣的道理,只要是有慈悲之心的就一定是佛家?
      或許,與其說道教混雜民間,不如說民間混雜了道教。就如同,佛教在混雜了諸多民間成份,但民間更是加注了許多佛教成份。
      最後,謝謝您們的看法,感覺上自己在這幾天突然理解了許多…..
      或許,一定以來,總是一厢情願認為這世上擁有不具任何排他性的宗教。今天,到馬大求教與長者,研究宗教的長者說,其實宗教都具排他性時,內心有些震憾。傍晚,一個算是研究宗教的朋友說,的確,宗教都有排也性,只是程度上的差別。
      亞伯拉漢宗教(天主教可能除外),大概是因為信仰核心是一神結構,而這世界就成了二元對立的,不是天使就是魔鬼。以佛教而言,”因為一切眾生皆有如來智慧德性”,肯定眾生只要透過修行就能達至佛的境界,釋迦牟尼佛是覺者,除了釋迦牟尼佛外,當有辟支佛,就是觀十二因緣而開悟成道,無師友之教導,全靠自己的覺悟,故又名”獨覺”。當然,就佛教立場而言,辟支佛是人類中的極少數,故一般人還是得依循佛法而修方能悟道。不管怎樣,如此的”神格”結構,或許是使佛教並沒有濃厚的排他特質。當然,佛教的正本清源工作是另外的課題。
      道教的神明結構我並不清楚。把所有華人神明都請上道教的神龕,只要不是佛教的神明都屬道教?在馬來西亞,很多人都很這樣認為,不過,這不附合道教本義,也使道教在這大雜烩的神明中失去了其本來面貌……。

  8. 当然提到宗教的悖]论命题,也少不过回教及基督教的相对的矛盾说法。基督教的Christ是上帝之子,而Nabi则是阿拉通过wahyu的传介者。上帝之子是来为人类的罪恶救赎的,上帝是最宽容的神明,不管信徒之前做了什么通天坏事,只要皈依就可以得到救赎。(佛教还要通过几世轮回…)而穆斯林必须一天五次朝拜以提醒自己向善。(多么严厉及自律的条规。)外籍回教徒就提出了对于基督教耶稣一个人类,能作为创造万物的上苍之子的辩题,据他而言,上苍能创造宇宙万物,必须是巨大于宇宙,神秘不可知的力量神明是无形的存在,岂可以是人类呢?也为此,回教徒认为偶像崇拜几乎是罪恶深重,冒充上苍的。而不管是基督还是回教,质疑可以用在其它宗教上,本身的宗教信仰却总是讲究信徒无可被质疑的。

    对于上苍所赋予的Wahyu据人类默罕默德先知书写而成可兰经及上帝之子所给予的教诲写成的圣经留传下来,姑且不去谈上苍及上帝的旨意,写下及读取经书的是却是人,而单从这两本经书经过不同时代的诠释者如何去诠释及纠改,又如何去确保不被拐离呢?

    这是我曾给予约旦回教信徒探讨的其中一道难题。他也不否认,这是其中一个矛盾的命题。这也是圣战随时被恐怖分子引用作为展开战争的后盾;文艺复兴及宗教启蒙时代之前,中世纪黑暗的“信仰时代”,是一个受宗教操控的,社会衰败,教堂掌控势力及宗教统治和斗争的黑暗时期。这些例子都足以说明提及的矛盾。

    但说到尾,人类还是必须仰赖信仰来存在于这世间不是吗?尼采从形而上角度说上帝已死,宗教、上苍、上帝已经无法称为现代社会人们的道德标准与终极目的,而应去认识新的价值的可能。希望谈及的这些不算是过敏课题~~ ==“

    • 信仰不是純理性,純理性構不成信仰。
      然而,我不認同兩極化的價值傾向。
      這世界的人都相信同一個神,或這世界的人都把所有的神都搬上神龕來膜拜並不能使這社會更加和協。當然,在我們的社會中這幾乎是不可能的。
      和而不同,承認差異的自由,或許才是人類和協的希望!

  9. 与其到处去说别人的不是
    不如把精神力气用在协助这世间需要的众生上,用在使世界更和平祥和上
    我是佛教徒,但不管Mother Teresa或证严法师,我都一样尊重。

    • 地藏菩薩的我不入地獄,誰入地獄,地獄不空,誓不成佛。眾生渡盡,方證菩提。
      德蘭修女(Mother Teresa) \"若我有一天成為聖人,我定會是‘黑暗’的聖人,我將長時間不在天堂,而在地上為活在黑暗的人亮起他們的光\"。
      光輝照耀;甘露,遍灑大地~~

  10. 不错的文章..其实个人觉得每个宗教都有其可取之处,科学理性角度来说,是人类心灵上的一种寄托而延伸下来的产物,道德伦理角度来说,就是导人向善,叫化人类.人类的迷信是古时候科学时代不昌明,而人类用其有限的知识而解说,经过多年累积下来留下来的产物,许多也已经得到现今科学的证明.无论是迷信或者是信仰都是先辈遗留下来希望后人能获得借镜,好比另一本野史,让后人不要重蹈覆辙.很可惜的是,许多宗教及迷信制造出来的不幸,是有些偏激份子利用其不完善的教义,来误导愚昧无知的大众.不管怎么说,宗教信仰及迷信都是各民族之间的文化,必须获得尊重,无谁对谁错. 重要的是,人类必须获得知识的提高,懂得明辨是非,才不会被不法份子所利用及迷惑.

    • 謝謝!很認同您說的,我們必須提高認知和明辯是非的能力,才不會被人家所誤導。不過,這是一個漫長的過程,關鍵還在於:在誤導的人願不願意看真相。畢竟,對一些人來說,活在自己的舒適圈,聽自己愛聽及習慣聽的話最舒服,真不真相並不重要。
      還有一個重點,是知道真相的人到底有多少?就如同,很多人都會把華人中不知道要如何分類的神都歸為道教,跳童神棍也自都全歸道教,這大概是因為在馬來西亞,了解道教信仰什麼的人太少太少…。
      當然,對於另一些人而言,是他們沒有機會,也沒有管道聽到真相。如果想要了解華人信仰的人來聽這類的演講,會被誤導,而主辦單位不安排發問環結,不曉得是不是不想這個誤導被糾正?站在宣教的角度,或許誤不誤導並不是重點,重點是能拉多少人到我這邊來,\\\"棄暗投明\\\"。
      站在宣教立場,阻止信徒知道其他宗教的真相那是可以理解的。
      在學術界,公開被檢驗是必然的!經過那麼一次單向式的宣教,更了解公開被檢驗的價值及意義!

  11. 是的。迷信是不好的。但是偏偏就有很多人迷信自己。我覺得基督教、天主教、佛、道、儒、回教等都沒有問題,是那些自命為“傳達使者”的人比較有問題。我非常同意jack2212。不管Mother Teresa或证严法师,我都一样尊重。

    • :)
      認知彼此的差異是必然存在的,擱下宇宙觀、儀式等的不同,尋找共同的普世價值。
      \"己所欲,施於人\",有時會變得\"硬塞\"給別人,也不考慮那是不是他真正想要、需要的,而只是為了滿足自己的\"要給\";
      \"已所不欲,勿施於人\",相較之下就溫和、實際得多了。

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